學(xué)界為孔子平反,其為人類歷史“軸心時(shí)代”文化巨人、偉大思想家、教育家已有定論;但是在政治方面,自從胡適稱孔子的政治哲學(xué)為“正名主義”,所謂“正名”便被泛化為普適性政綱,批評(píng)孔子“保守、落后以至反動(dòng)”的觀點(diǎn)成為主流。新時(shí)期以來(lái),對(duì)其政治哲學(xué)與治國(guó)方略誤解尤深。正本清源,廓清誤解,已成為弘揚(yáng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、增強(qiáng)文化自信的當(dāng)務(wù)之急。
正名主義,還是民本主義
《論語(yǔ)·子路》篇“正名”一章,古今注解多誤。要廓清誤解,須弄清其師徒對(duì)話的歷史背景。
此章應(yīng)系哀公六年(公元前489年),其中“衛(wèi)君”乃衛(wèi)出公,名輒,衛(wèi)靈公之孫、太子蒯聵之子。據(jù)《左傳》,太子蒯聵謀刺南子不成,投靠了其父仇敵趙簡(jiǎn)子。哀公二年(前493年)衛(wèi)靈公歿,趙簡(jiǎn)子企圖送蒯聵歸國(guó)繼位以控制衛(wèi)國(guó);忠于靈公的大臣擁立公孫輒繼位,拒蒯聵于衛(wèi)晉邊界的戚邑,形成了表面是衛(wèi)出公父子爭(zhēng)國(guó),實(shí)乃衛(wèi)以齊魯為后援抵御晉國(guó)干涉,長(zhǎng)期相持不下的局面。哀公六年孔子自楚返衛(wèi),所言“正名”,正是針對(duì)衛(wèi)國(guó)君臣父子名分紊亂之局。
漢儒鄭玄、北宋邢昺注“正名”為“正百事之名”“百物之名”,顯然大而無(wú)當(dāng)。朱熹《論語(yǔ)集注》為挽舊注之失,指出“正名”的針對(duì)性,卻誤將“名不正,則言不順”等語(yǔ)作為一般道理的正確性,混同于“正名”治國(guó)方略的普適性,忽略了首先實(shí)施“正名”的前提條件。
胡適《中國(guó)哲學(xué)史大綱》受朱注影響,稱孔子的政治哲學(xué)為“正名主義”,并把“正名”與“君君臣臣父父子子”畫(huà)上等號(hào)。其實(shí),“齊景公問(wèn)政。子曰:‘君君,臣臣,父父,子子?!笔且缶几缸拥男袨榉细髯陨矸荩轿欢挥庠奖痉?。這分明是正身、正行,而非正名;硬說(shuō)是正名,是偷換概念;將其泛化為“正名主義”更是莫大誤解。誤解卻被普遍接受,直到1981年張岱年教授始醒悟道:“以前,很多人(包括我在內(nèi))解釋正名,都以‘君君、臣臣、父父、子子’為正名的主要內(nèi)容,這在事實(shí)上恐怕并不切合于正名的含義?!⒊汲?、父父、子子’,可以說(shuō)是‘循名責(zé)實(shí)’,而正名是糾正名義,并不是一回事?!贝苏摪l(fā)表36年了,誤解依舊充斥于各種《論語(yǔ)》注本和有關(guān)論著。
如能摒棄流行的偏見(jiàn),則不難發(fā)現(xiàn),孔子的政治哲學(xué)是崇仁尚德的民本主義。
政治哲學(xué)是政治與倫理的耦合體,是如何獲得美好生活和良序社會(huì)的理性反思與實(shí)踐智慧。先秦民本思潮蔚為大觀,上古典籍頗有記載??鬃蛹橙∏叭苏嗡枷刖A,標(biāo)舉仁學(xué)的旗幟,對(duì)政治的目的、規(guī)律、規(guī)范、為政方略、理想的政治生活有深刻論述,其政治哲學(xué)含蘊(yùn)豐富。主要內(nèi)容有:1.“仁者愛(ài)人”,推行忠恕;2.“使民以時(shí)”,惠民安民;3.“為政以德”,政者正也;4.“為國(guó)以禮”,寬猛相濟(jì);5.“有教無(wú)類”,育賢舉賢;6.“講信修睦”,貴和貴公;7.尊君權(quán),張公室,大一統(tǒng)。(詳見(jiàn)2018年2月4日《光明日?qǐng)?bào)》第6版)其對(duì)中華民族核心價(jià)值觀的形成和健康發(fā)展,發(fā)揮了重要的作用。
道德至上,還是民眾至上
談孔子的治國(guó)方略,首先要糾正單以讀書(shū)、教書(shū)論孔的偏差。胡適講“孔子的‘學(xué)’只是讀書(shū),只是文字上傳授來(lái)的學(xué)問(wèn)。中國(guó)幾千年的教育,都受這種學(xué)說(shuō)的影響,造成一國(guó)的‘書(shū)生’廢物”,似乎近代中國(guó)的落后挨打,亦可歸咎孔子及其開(kāi)創(chuàng)的教育傳統(tǒng)。
歷史事實(shí)并非如此。春秋時(shí)代還沒(méi)有常備軍,官吏文武不分職。當(dāng)時(shí)的禮、樂(lè)、射、御、書(shū)、數(shù)六藝教育是文武兼?zhèn)涞?,射是射箭,御是駕馭戰(zhàn)車(chē),皆為“士”之必修課??鬃邮勤钜卮蠓蛑?,早年習(xí)得六藝,“射、御”嫻熟毋庸置疑?!妒酚洝た鬃邮兰摇酚洝翱鬃娱L(zhǎng)九尺有六寸,人皆謂之‘長(zhǎng)人’而異之”,先秦1尺約合今0.66尺,按此折算其身高約2.112米;《呂氏春秋·慎大》謂“孔子之勁,舉國(guó)門(mén)之關(guān)”,可見(jiàn)身材高大膂力過(guò)人,這是冷兵器時(shí)代超常的軍事資質(zhì)。孔門(mén)頗有武藝傳授,七十子有杰出的軍事才能。與此相關(guān),孔子的治國(guó)方略也是文武兼?zhèn)?、寬猛相?jì)的。
談孔子的治國(guó)方略,本文僅就引用率最高的《論語(yǔ)·顏淵》第七章,對(duì)流行的誤解略加駁議。
子貢問(wèn)政。子曰:“足食、足兵、民信之矣?!?/p>
子貢曰:“必不得已而去,于斯三者何先?”曰:“去兵?!?/p>
子貢曰:“必不得已而去,于斯二者何先?”曰:“去食。自古皆有死,民無(wú)信不立。”
此章“足食、去食”究系誰(shuí)之食?清代劉寶楠《論語(yǔ)正義》闡釋最清楚:“足食”是在農(nóng)人豐收季節(jié)“善藏其余”,使政府倉(cāng)廩實(shí);“去食”是去府庫(kù)所藏,緩征公糧,乃至開(kāi)倉(cāng)放糧?,F(xiàn)代論者無(wú)視劉氏注解,將“足食、去食”釋為民食,進(jìn)而批判孔子“道德至上”“道德第一的思想”,實(shí)在是學(xué)術(shù)的退步。但凡平心研讀即可看出:孔子所提“為政”三要素,是針對(duì)執(zhí)政者而言;“必不得已”而去兵、去食,是說(shuō)若遇災(zāi)荒饑饉,須緩征軍賦、公糧,不僅緩征,還要放糧賑災(zāi),以保民生安民命。知此,“自古皆有死,民無(wú)信不立”絕非要求民眾寧可餓死也要守信,而是說(shuō)“去食”之后,執(zhí)政者頂多餓死,寧死也不能丟棄民眾信任這一立國(guó)之本。因?yàn)閲?guó)家社稷存亡,比君主卿大夫個(gè)人生死更重要。君主卿大夫?yàn)閲?guó)而死,雖死而大節(jié)不虧;只要保有民眾信任擁護(hù),即可選君之兄弟子侄另立新君,從卿大夫家族選其繼任者,以維系幫國(guó)不亡、社稷猶存。此乃春秋不斷上演的歷史活劇。孔子正是看清這一點(diǎn),才將“民信之”作為最不可放棄的要素。此治國(guó)方略把備戰(zhàn)、備荒作為基本國(guó)策,不僅屬于樸素的唯物主義,與歷史唯物主義也有相通之處。它隱含著對(duì)民眾在國(guó)家興亡、政權(quán)更迭中決定性作用的高度肯定,分明是民生至上、民眾至上,豈能與“道德至上”混為一談?后來(lái)《孟子》提出“民為貴,社稷次之,君為輕”,本是此治國(guó)方略題中應(yīng)有之義,是對(duì)孔子政治思想的繼承和發(fā)展;漢儒提出“王者以民為天,而民以食為天”則是對(duì)于孔孟的正確理解和發(fā)揮。
總之,孔子的政治哲學(xué)與治國(guó)方略集夏、商、周三代之大成。他在中國(guó)歷史上第一個(gè)興辦私學(xué),提出“有教無(wú)類”,傳授“禮、樂(lè)、射、御、書(shū)、數(shù)”六藝的同時(shí),搜集整理古文獻(xiàn)傳授于弟子,推動(dòng)文教內(nèi)容豐富發(fā)展并下移于庶民。其進(jìn)步作用與深遠(yuǎn)影響不可低估。我們應(yīng)為孔子這樣一位矗立在人類歷史軸心時(shí)代的文化巨人感到自豪,進(jìn)而堅(jiān)定我們的文化自信。
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