在中國古代哲學中有一對極其重要的概念，叫作“陰”“陽”。

　　“陰”“陽”的實責就是對立統(tǒng)一，這從太極圖中可以最為直觀地看出來，陰和陽既相互分割，你中有我，我中有你，并且統(tǒng)一在一起，而“有”與“無”，就可以看作是陰陽關(guān)系的一種代表。

　　“有”與“無”既相互區(qū)別又相互聯(lián)系，“有”中就包含著“無”，“無”中就包含著“有”?！坝小敝浴盁o”為用，“無”之亦以“有”為用。而單純的“無”和單純的“有”都是失之于偏頗的，也就難以最好地發(fā)揮作用。

 

　　《莊子·山木》中有段話是這樣說的：

　　“周將處乎材與不材之間。材與不材之間，似之而非也，故未免乎累?！?/p>

　　這段話的背景是，一次莊子在山中行走的時候，看見一顆大樹枝非常茂盛，可是伐木的人卻停留在旁邊，而不去砍伐它。

　　莊子問為什么不去砍這顆大樹呢，伐木的人說：“這顆樹沒有多大用處?！?/p>

　　莊子由是感嘆的說：“這顆樹就是因為不成材而能夠終享天年??！”

　　莊子走了出來，留宿在朋友家中，朋友叫童仆殺鵝來款待他。童仆問主人：

　　“一只能叫，一只不能叫，請問殺哪一只呢？”

　　主人說：“殺那只不能叫的?！?/p>

　　第二天，弟子問莊子：“昨天遇見山中的大樹，因為不成材而終享天年，可是主人的鵝，卻因為不成材而被殺掉，先生你將怎樣來對待呢？”

　　莊子：“我莊周呀，將處于成才與不成材之間?！?/p>

　　莊子的這種觀點表達的是為人處世要把握好一種分寸，做到應(yīng)時而順變，不可拘泥于一方，應(yīng)當爭求達到這樣一種境界：“于時俱化，而無肯專為，一上一下，以和為量，浮游乎萬物之祖，物物而不物而物”

　　也就是說，人要通過這種隨順的處世原則來過一種悠游自得的生活，役使外物卻不為外物所役。知曉了“有”與“無”之間的辨認關(guān)系，在做事的時候就要充分的掌握好“有”與“無”的分寸，在需要“有”的時候就將“無”化為“有”，而在需要“無”的時候，就將“有”化為“無”，做到當有的時候則“有”，當“無”的時候則“無”。

　　那么在現(xiàn)實中如何才能處理好“有”與“無”的關(guān)系呢？

　　我們先來看一個事例。寧武子是春秋時期衛(wèi)國的大夫，關(guān)于這個人，孔子有過這樣的評述：“寧武子，邦有道則智;邦無道則愚?！?/p>

　　也就是說，寧武子這個人呢，在國家政治清明的時候就表現(xiàn)的很聰明，可是在國家政治很混亂的時候，就表現(xiàn)的很糊涂。

　　表現(xiàn)的聰明，是為了從分發(fā)揮自己的才智，為國家和人民做出應(yīng)有的貢獻，但是這種聰明，不是在任何情況下都可以很好地發(fā)揮用處的，它的前提是國家政治的有序進行。比如說，對于一把刀，正常人用它來切東西，所以刀使用在正常人手里是越鋒利越好，可是如果刀掌握在暴徒手里，那么它越鋒利傷害性也就越大了。

　　如果一個人的能力很強，在他輔佐的人很賢明的情況下，就會給天下帶來很大的益處，可是他輔佐的人是一個毫無仁德的家伙，那么，他的才智發(fā)揮的越好，給社會所造成的害處不就越大嗎？

　　孔子的賢徒冉求，就因為幫助季康子斂財，而受到了老師孔子的嚴厲批評。在孔子看來，季康子已經(jīng)非常富有了，可冉求還在幫他收刮天下的財富，他一個人的財富增加的越多，廣大百姓所擁有的財產(chǎn)就會變得越少，這是很不應(yīng)該的事情。

　　孔子對自己的其他徒弟說，冉求不是我的徒弟，你們可以敲著鼓去攻擊他。

　　在古代，鳴鼓是戰(zhàn)爭中進軍的號令，代表著征討，孔子認為，冉求的這種有嫌“助紂為虐”的行為是應(yīng)當受到征伐的。

　　所以說，一個人的聰明才智只有在適逢其時的情況下，才能很好的發(fā)揮其用處。這就是“邦有道則智，幫無道則愚”的原因。

　　清代著名的書畫家和詩人鄭板橋有一副十分著名的匾額，上面題寫的是四個字：“難得糊涂”。

　　人們常常陳贊某個人真是聰明絕頂，可是，聰明不易得，糊涂則更難得，因為這種糊涂不是真的糊涂，不是智力沒有開花的那種糊涂，而是超越了普通的聰明的那種糊涂，是看似糊涂，實為大智，人們常講的“大智若愚”，說的就是這個道理。

　　關(guān)于這一點，孔子也評價寧武子說：“其知可及也，其愚不可及也?！本褪钦f，他的聰明是別人可達到的，而他的糊涂是別人達不到的。

　　對于寧武子來說，邦有道的時候就有智，邦無道的時候則無智，如此，在有智與無智之間自如的抓換，則無論邦有道還是邦無道，自己都可以游刃有余地來應(yīng)付，這就是合理的運用“有”“無”之妙而帶來的有利效果。

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