在原始宗教信仰中，先民們相信音樂由祖神和諸多自然神靈創(chuàng)造，他們在各種祭祀活動中演奏音樂，確信音樂能溝通人與神的思想并能起到娛神消災(zāi)的巫術(shù)作用，所以秦漢以前的音樂祭祀，多具有原始巫教的性質(zhì)。

　　佛教為世界主要宗教之一，相傳為公元前6-前5世紀(jì)古印度的迦毗羅衛(wèi)國(今尼泊爾境內(nèi))王子釋迦牟尼所創(chuàng)，廣泛流傳于亞洲的許多國家。自漢魏時期經(jīng)西域深入中原之后，在其勢力較為滲透的地區(qū)，原先常見的音樂社祭活動開始逐漸由包括樂舞雜戲在內(nèi)的“廟會”活動代替。

　　北魏時，佛教所涉地區(qū)，廟宇林立，僅洛陽一地，佛寺就有幾百座。各著名廟宇都定期舉行廟會活動，陳列樂舞，招引信徒。據(jù)后魏楊衒〔xuan〕之《洛陽伽藍(lán)記》載，景樂寺舉行廟會時，各種音樂雜戲匯集在寺內(nèi)演出，演員扮成“奇禽怪獸”，在音樂伴奏下舞于殿前，具有“飛空幻惑”的神奇效果，圍觀男女信徒，人人聞所未聞、見所未見，個個“目亂睛迷”，宗教意味之濃由此可見一斑。隋唐時，這種廟會活動有增無減，不少寺廟內(nèi)部都專設(shè)戲場供音樂雜戲演出，每逢宗教節(jié)日，便舉行盛大廟會，羅列諸多樂舞雜技于戲場，廣召世眾，熱鬧非凡。廟會的宗教儀式，也要由僧人唱《梵腔》、《贊》、《偈》等宗教歌曲，為了使信徒能領(lǐng)會教義，這些歌曲都結(jié)合中國語言聲調(diào)來演唱，所以又都顯露出中國民間音樂的吟誦特征。

　　由于佛教重視音樂的傳播作用，所以不少寺廟僧人都被訓(xùn)練成為身懷音樂絕技的專家，他們既會歌唱又會樂器，為音樂的傳播和普及發(fā)揮了作用，敦煌石窟中的豐富音樂內(nèi)容就說明了此點。另如前述僧人段善本，也是在寺廟音樂實踐中成長起來的琵琶演奏大師，長安祈雨大會后，他被召入宮廷音樂機構(gòu)成為正式樂師，從此當(dāng)上了康昆侖等一批樂工的音樂教師。

　　隋唐宮廷樂舞所用樂曲不少與佛教的傳入有關(guān)，內(nèi)容上也多反映佛家宗教思想，如前述“法曲”就來源于兩晉南北朝時期用于佛教法事活動的音樂。初唐時期，法曲倍受重視，唐玄宗創(chuàng)設(shè)梨園機構(gòu)的目的就主要是為排練和演奏法曲，其中專設(shè)有“法部”，法部就是專門試奏、排練、修改和完成法曲創(chuàng)作的部門。唐玄宗的音樂創(chuàng)作活動，也主要體現(xiàn)在法曲創(chuàng)作上。據(jù)記載，他創(chuàng)作的法曲《霓裳羽衣曲》就是在西域佛曲《婆羅門曲》基礎(chǔ)上滲入道家思想而編創(chuàng)的。

　　民間散樂與佛教的關(guān)系更為密切，廟會中具有宗教意味的散樂節(jié)目，在宮廷和民間都多有傳播。如唐散樂《太平樂》在崔令欽《教坊記》中被列為雜樂，是配合《獅子舞》演奏的樂曲。獅子在佛教教義中是保衛(wèi)佛主誕生的護(hù)法神獸，佛經(jīng)說過：佛主出世時有500個獅子從雪山來，待在門前，故為護(hù)法者(《佛說太子瑞應(yīng)經(jīng)》)。唐《太平樂》就取其“獅子神獸辟邪可使人間天下太平”的佛法教義而得名。

　　直到現(xiàn)在獅子舞還在民間各地流傳，不過它已逐漸失去原有的宗教意義而成為中華民族傳統(tǒng)文化和民間藝術(shù)節(jié)目的優(yōu)秀代表了。