作為六畜中被最早馴化的動(dòng)物之一，狗在中國傳統(tǒng)文化中所扮演的角色一直是豐富多彩的。不僅在種種藝術(shù)形式上可見它們的造像，在民間乃至官員士大夫所記錄的志怪內(nèi)容中，也一直有它們的身影。今天，我們就趁著新年之際，來瀏覽一下與狗有關(guān)的種種異聞怪談。

　　中國歷史上馴養(yǎng)家犬的歷史源遠(yuǎn)流長，早在石器時(shí)代的河姆渡以及半坡遺址發(fā)掘中，便已出土過狗的骨骼以及陶狗等殉葬品。雖然沒有明文記載先人馴化野狼至家犬的過程，但狗在農(nóng)牧業(yè)生產(chǎn)的功能性至今依然沒有太大的變化，即狩獵、看守和護(hù)衛(wèi)。

　　作為狩獵野獸、看守家園牲畜的好伙伴，家犬對(duì)于部分野生動(dòng)物的威懾作用是有目共睹的。故而狗在傳統(tǒng)志怪文化中的最初投射，均是以具有威懾力的辟邪、震懾形象。如《山海經(jīng)》中所記載的“天狗”“天犬”形象，便有抵御兇邪、昭示兵災(zāi)等涵義，其記錄如下：

　　又西三百里，曰陰山……有獸焉，其狀如貍而白首，名曰天狗，其音如榴榴，可以御兇。

　　有巫山者。有壑山者。有金門之山……有赤犬，名曰天犬，其所下者有兵。

《二郎搜山圖》中撲咬妖怪的獵犬

　　因?yàn)橐娮C了家犬對(duì)于野獸的威懾與驅(qū)逐作用，故而在先人心目中，狗對(duì)于那些成精的物怪妖媚、異獸邪禽也一樣有著驅(qū)避作用?！稁X表錄異》中記載：有鬼鳥名為鬼車，春夏之間陰晦天常出沒，喜歡進(jìn)入人家掠奪人的魂氣，相傳鬼車鳥曾有十個(gè)頭，被狗咬斷一個(gè)，斷頭處常滴血，被血點(diǎn)到的人家就會(huì)有兇事發(fā)生，但鬼車鳥畏狗，聽到犬聲便會(huì)遠(yuǎn)遠(yuǎn)躲避；《夷堅(jiān)甲志》中記載狗能夠鎮(zhèn)服毒蛇，說狗遇到蛇以后周旋跳躍的樣子像巫師跳禹步時(shí)的模樣，可以令蛇無傷而死；《敝帚軒剩語》中認(rèn)為狗可以驅(qū)逐百夷之人畜養(yǎng)的鬼物；這些都是對(duì)家犬驅(qū)邪觀念的夸張與想象衍生。

　　除了家犬本身所具備的驅(qū)邪作用以外，先人認(rèn)為犬身上的衍生物一樣有驅(qū)避鬼神的作用。其中狗血尤為被歷代外道方士所看重。《風(fēng)俗通義·祀典》一書中，記錄了漢代已有“正月白犬血辟除不祥”一說，認(rèn)為在正月殺白色家犬取血后涂于門戶之上，可以驅(qū)逐不祥，守護(hù)家宅安寧；《聊齋志異》中有“妖術(shù)”一篇，說的是有一外道術(shù)士，慣以妖術(shù)假作鬼神誆人錢財(cái)，又有隱身之術(shù)，仇家相尋卻不可得，后被狗血淋頭，其術(shù)方破伏法。

　　除了狗血以外，狗肉、狗皮毛乃至狗乳也時(shí)常被巫家方士作為術(shù)法載體的一部分：《夷堅(jiān)志》中有一篇“禮斗僧”，云有兄弟二人，弟弟被妖邪所惑，入夜則有鬼手來襲，哥哥燒狗肉為食，又有狗肉汁淋灑鬼手，至此怪不復(fù)現(xiàn)；敦煌所藏的醫(yī)書中有白狗乳可以使婦人宜子的術(shù)法記錄；而在歐陽詢所編撰的《藝文類聚》一書中，更是對(duì)各色皮毛的家犬做了不同的巫術(shù)作用釋注：

　　犬生四子，取黃子養(yǎng)之；犬生五子，取青子養(yǎng)之；六子，取赤子養(yǎng)之；七子，取黑養(yǎng)之；八子，取白養(yǎng)之。白犬烏頭，令人得財(cái)；白犬黑尾，令人世世乘車；黑犬白耳，犬主畜之，令人富貴；黑犬白前兩足，宜子孫；黃犬白尾，令人世世衣冠。

　　由以上“釋犬”一則中可知，家犬到了隋唐時(shí)期，已經(jīng)不僅僅是辟邪守家的功能性存在，其本身往往還象征著畜主家庭的求富、求吉愿望。其中往往又以白犬最為珍貴。為何會(huì)形成這樣的風(fēng)俗？這又要從家犬最初的祭祀作用說起。

　　中國古人用犬作為犧牲殉葬由來已久，其中商代尤為流行，甲骨文中已有對(duì)殺犬殉葬的記錄，殷人尚白，故當(dāng)時(shí)用犬之中，獨(dú)以白犬為貴。在《山海經(jīng)》等先秦古籍中，也留下了當(dāng)時(shí)用犬作為祭祀之物的記錄：

　　凡東山經(jīng)之首，自樕鼄之山以至于竹山，凡十二山，三千六百里。其神狀皆人身龍首。祠：毛用一犬，祈用魚。——《山海經(jīng)·東山經(jīng)》

　　凡南次三山之首，自天虞之山以至南禺之山，凡一十四山，六千五百三十里。其神皆龍身而人面。其祠皆一白狗祈，稰用稌。——《山海經(jīng)·南山經(jīng)》

　　到了春秋戰(zhàn)國時(shí)期，用犬祭神已經(jīng)演變?yōu)榱硪环N形式的求吉避禍巫術(shù)形式，即秦漢風(fēng)行一時(shí)的“犬磔”。所謂的“磔”，便是在特殊的儀式場合肢解祭品，用以祈禱所求之神的庇護(hù)?！妒酚洝分杏性?，秦德公曾在城池四門處磔犬，用以防御蠱災(zāi)；而到了東漢，磔犬又有了專門的祭祀作用，即安撫風(fēng)神，抵御風(fēng)災(zāi)?！稜栄拧め屘臁分斜阌小凹里L(fēng)曰磔”，同樣，這里的祭品已經(jīng)約定俗成，便是在大路上肢解家犬，作為獻(xiàn)祭。

　　為何獻(xiàn)祭狗在漢時(shí)人的心目中會(huì)有御風(fēng)的作用？或許與當(dāng)時(shí)人們熱衷的方志名物之說不無關(guān)系。《山海經(jīng)》中有一怪物名為山公式，其外形即為犬身而人面，據(jù)載其行動(dòng)如風(fēng)，出現(xiàn)在人間則天下將有大風(fēng)災(zāi)，故而漢代盛行的“犬磔祭風(fēng)”，或?yàn)閷?duì)“山公式”形象的曲解并破壞，從而達(dá)到驅(qū)避風(fēng)害的心理安慰效果。

　　除了“山公式”一說以外，為何以犬祭風(fēng)還有所謂的“五行說”——唐人賈公彥曾在其注釋的《周禮》一書中作注道：“磔狗止風(fēng)者，狗屬西方金，金制東方之木、風(fēng)，故用狗止風(fēng)也?！倍娝苤?，五行之中白色屬金，所以白犬便是“金上加金”，故而在磔祭之中，白犬便被認(rèn)為有異于其它毛色家犬的特殊效果。

漢代陶狗

　　除了“祭風(fēng)”“御蠱”“退妖”等辟邪作用以外，一些圍繞“犬”這一形象誕生的志怪記錄，同樣說明了民間對(duì)于“靈犬”這一生物形象具有溝通天地，預(yù)兆吉兇的認(rèn)可觀點(diǎn)。明代《七修類稿》一書有云：元至正六年，天狗星墜地，當(dāng)時(shí)云南玉案山忽然生出小赤犬無數(shù)，在郊野外群集吠叫。占卜者說：這是天狗墜地，主預(yù)兆大軍覆境。

　　以上這一記錄，顯然是與《山海經(jīng)》中的“天犬兆兵”一說一脈相連。而在《搜神記》之中，則記錄了另外一則與“異犬”有關(guān)的記錄：晉惠帝元康年中，吳郡有人從家中地下挖出兩只小狗，雌雄各一，而除了被主人挖開的洞口，地下并沒有別的出路，當(dāng)時(shí)有老人認(rèn)出這兩只小狗名“犀犬”，畜養(yǎng)它們的人可以得到富貴。除“犀犬”之外，地中之犬又有“地狼”“賈”等不同名稱，但事狀大略相同。地中得犬兆富貴的邏輯來源，大約也與五行之中的“土生金”之說有關(guān)。

　　以上有關(guān)異犬的志怪傳聞，雖然詭魅獵奇，但讀罷堪堪為之一笑，并不足以說明犬與人之間綿延長久的馴養(yǎng)與共生關(guān)系。以下幾則有關(guān)犬的志異記錄，或?yàn)榭尚牛粭l忠誠靈敏的家犬能否辟邪招財(cái)并未可知，但忠心護(hù)主的本能卻幾乎是可以肯定的?！?/p>

　　《搜神記》中有“義犬?！睏l，說的是三國吳時(shí)，襄陽人李信醉臥荒草之中，遇到獵人縱火燒荒，其愛犬“黑龍”于溪中浸濕體毛，來回奔走濡濕李信衣衫及周邊荒草，才使得李信免于一難，而“黑龍”則因奔勞過度，活活累死。當(dāng)時(shí)太守聞?dòng)?，為“黑龍”建義犬冢以彰忠義。

　　《聊齋志異》中，也有“義犬條”，云周村賈某曾于蕪湖屠夫刀下贖救一犬，養(yǎng)于船上，后賈某遇盜賊，被裹入毛氈投進(jìn)江中，賈某所救之犬隨之入水，口咬毛氈奮力浮游，最終漂至岸邊，賈某因而獲救。后犬又在眾人中指認(rèn)盜賊，為賈某追回財(cái)物。忠勇靈黠，不遜于人。

　　雖然在以農(nóng)業(yè)文明為主導(dǎo)的傳統(tǒng)文化環(huán)境之中，中國的狗注定不會(huì)擁有與西方畜牧文明之同類那樣無可取代的地位，但隨著全球化的工業(yè)升級(jí)與信息同步，家犬與主人的感情羈絆總是會(huì)朝著越來越被認(rèn)可的方向發(fā)展。相信在未來的文明記錄中，會(huì)有更多有關(guān)“義犬”“靈犬”而非“犬磔”“犬祭”的故事涌現(xiàn)吧。