榕江侗族水井，古已有之，其多種藝術(shù)營造形式的存在，展示了侗民族的匠心獨運；而營造形式的每一次演化，無不與本民族的經(jīng)濟、文化、生活水平以及民族關(guān)系密切相關(guān)。

　　侗族水井，源于何時，無史志可考，但可斷言：人生必飲水，有人必有井。據(jù)近年發(fā)現(xiàn)的“車寨侗族古碑”載：“?祖先寄跡于斯”，“越元明清，因不知來何年”云，榕江侗族祖先居于古州（今榕江）應(yīng)在元代之前，因而榕江侗族水井的出現(xiàn)亦應(yīng)在元代之前。

　　榕江侗族最原始的水井，當(dāng)數(shù)天然形成的或略加改動泉水凼。凼中，或高山之流，或巖層之浸，或泥石之涌，但求有水“聚不散，可常養(yǎng)人”即可?見清嘉慶庚辰《通島興隆寨溪右水井序文》。此種天然水井，形態(tài)各異，深淺不同，綠樹相伴，水質(zhì)清純，沁涼味甘，且有生蝦為戲，飲之消暑解渴，塵襟頓爽。侗族老人之所以長壽，大概與此有關(guān)。

　　到了明末清初時期，古州侗族地區(qū)生產(chǎn)力在“刀耕火種”的基礎(chǔ)上

　　有了進(jìn)一步的發(fā)展，石工工藝也隨著侗民族的大量遷徒而進(jìn)入古州。人們漸感某些“巖層之浸”難于“聚散”，為方便飲水，便出現(xiàn)了獨具韻味的古樸的人工“水井”。即取長條青石一段，鑿成長柄水瓢狀，“柄”插于巖層或泥石之中，將水順柄槽引至“瓢”中蓄聚，水滿則外溢，使瓢中泉水常聚而又流水不腐，既便于飲水又便于洗物，且其外形古樸雅致，讓人留漣，這就是榕江侗族歷史上古韻清幽的“巖瓢井”。

　　巖瓢井除了像瓢，還像一只掬滿清泉的手。此井一般為獨“手”，在巖坎較高，流程較長的地方，便出現(xiàn)了“雙手”，即一手在上，一手在下，上手接水于“掌心”，滿而溢出，流入下手，又順槽聚于下手“掌心”之中。此種“雙手”巖瓢井，更加韻味無窮，讓人浮想聯(lián)翩。在今榕江仁里水族鄉(xiāng)侗寨通島寨途中的山坳路旁，就有一處這樣的雙手巖瓢井(俗稱“雙瓢井”)。隨著生產(chǎn)生活的需要，遂于清嘉慶、道光年間出現(xiàn)“方池形水井”。方池為青石板四面鑲砌為框，長寬1．2米左右，框高出地面約0．25米(以防地表污水入池)；池底有青石板鋪墁(以利泉水浸出和洗井)；有的在方框里壁正中間鑿一銅錢大小泉眼出水，有的則雕鑿龍頭吐水(見樂里上寨水井)，方池前左右兩邊各設(shè)一尺來高的石礅或兩尺來長的石凳，以利放桶和起肩抬水。此種方池井又分露天的和不露天的兩種：地勢平坦的侗族地區(qū)(如三寶侗寨)多為露天方池井，井周挖成直徑5米左右的大鍋底形，方池即在“鍋底”正中，有石階數(shù)級下至鍋底，鍋底有水溝從缺口處排水；井邊立碑刻“序文”記事。在山地侗族地區(qū)則多為不露天水井，于方池上建“石屋”或城門式大石拱，以防塵沙、落葉侵襲。石屋仍為大青石板鑲砌，通高1．7米左右，雕鑿歇山頂、小青瓦；屋壁開有拱門，以利探身取水；門頭刻橫聯(lián)，左右刻對聯(lián)；門邊壁上刻“序文”，文勢滔滔，猶如泉泄。

　　規(guī)模最大的侗族水井，是仁里鄉(xiāng)大寨水井(位于寨北山谷中)。其方池長1．5米；底深0．7米；池上建石拱，高1．9米，拱門寬1．5米，拱上另建木屋一間，四柱落腳，通面闊5．3米，通進(jìn)深4．2米，懸山頂，上蓋小青瓦。井前另有一水塘，井中水滿，則從一小缺口溢出，流入塘中蓄積(方便洗菜洗衣)，塘中水滿則再往外排出。在距水井約40米的石板路旁，立有清道光年間“永垂不朽”石碑一塊，高0．75米，上刻序文，書修井年代及捐銀事宜。一個水井修得如此宏大，且盡善盡美，實屬少見，可見侗民族對水井的重視及對公益事業(yè)的熱忱。

　　石雕最為講究的，也數(shù)仁里水族鄉(xiāng)大寨水井。其拱門兩邊，各立有精雕細(xì)琢的抱鼓石一尊，通高1．28米。抱鼓石上共雕有6幅淺浮雕圖和左右各一圓雕獅子。浮雕圖除花卉(復(fù)瓣芍藥)外，還有人物。圖一為常見的寬袖長袍天官，手持“源泉發(fā)遠(yuǎn)”條幅；圖二為戴烏紗帽吹橫笛的“郎君”和廣袖長裙的“何仙姑”。據(jù)大寨侗族老人說，何仙姑為侗族民間傳說中的白鶴仙(原凡間鳥形，修煉得道升天)之女。圖三最是耐人尋味，一男一女(均高19厘米)，男的光頭，針須、赤足、全身甲胄，雙手各持尖刀，腰間掛著香氣飄逸的酒葫蘆，相貌兇殘，疑為古侗寨土司；女人歪髻、戴花、寬袖、百褶裙、繡花鞋、手挽竹籃，體態(tài)嬌盈，疑為古代侗族婦女。此圖極有可能是古代侗族社會一夫一妻制家庭的反映，同時說明當(dāng)?shù)囟弊迕耖g釀酒和竹編工藝(仁里水族鄉(xiāng)至今多竹)已在清中葉盛行，而酒在古代侗族生產(chǎn)生活中則占有不可或缺的重要地位。

　　侗族水井序文，內(nèi)容為修井年代、緣由、宗旨、捐資情況等，其共同點就是使用文言文。由此可見，嘉慶道光年間榕江侗族地區(qū)漢文化的深入程度，也可看出清王朝在榕江侗族地區(qū)創(chuàng)設(shè)“義學(xué)”的豐碩成果。古州榕春書院“功垂不朽碑”(同治辛未立)載：“兵備道易、清軍府余蒞任斯土，留心教養(yǎng)，蓄設(shè)義學(xué)，以植人才。”由此可見清政府在榕江侗族地區(qū)創(chuàng)設(shè)義學(xué)、興辦教育之一斑。