婚禮歌

　　婚禮歌和婚禮祝贊詞一樣，都是傳統(tǒng)婚俗禮儀的構(gòu)成部分，二者適應(yīng)婚俗禮儀的要求相互穿插配合，形成不可分割的整體。

 

　　現(xiàn)有資料較早的婚禮歌的搜集記錄散見于十九世紀(jì)末、二十世紀(jì)初各類蒙古民歌的手抄本和出版匯集之中，如：俄羅斯蒙古學(xué)者阿﹒波茲德涅耶夫十九世紀(jì)七十年代搜集的蒙古民歌手稿以及1880年出版的《蒙古民歌》65首中記錄的《胡林芒乃》、《萬馬之首》等五首﹔二十世紀(jì)初比利時(shí)蒙古學(xué)者田清波從內(nèi)蒙古鄂爾多斯搜集的184首蒙古民歌、俄國(guó)蒙古學(xué)者巴﹒符拉基米爾佐夫從西北蒙古搜集的118首蒙古民歌中收錄的《水恒之?！贰ⅰ稙蹯`花》等7首。這部分作品基本保留了晚清以前的面貌。到本世紀(jì)七、八十年代，隨著對(duì)蒙古族婚俗禮儀以及婚禮歌全面深入的研究，才有完整成套的婚禮歌陸續(xù)搜集出版。比較具代表性的有：我國(guó)八十年代出版的《烏拉特婚禮》收錄的31首婚禮宴歌﹔《蒙古民歌叢書──錫林郭勒盟集》收錄的錫林郭勒地區(qū)的23首婚禮宴歌和原察哈爾地區(qū)的 17首婚禮宴歌﹔《阿拉善民歌》卷(一)收錄的40首阿拉善地區(qū)的婚禮宴歌﹔《庫(kù)倫民歌集》收錄的庫(kù)倫旗的30首婚禮宴歌等。

　　縱觀蒙古各部族各地區(qū)的婚禮歌，數(shù)員很多，內(nèi)容各異，但是從其和婚俗禮儀的結(jié)合、功能、特征分析，不外三種類型：(一)婚禮宴歌﹔(二)婚禮娛樂歌﹔(三)婚禮儀式歌。

　　1、婚禮宴歌

　　蒙古族的宴歌具有古老的傳統(tǒng)，可以說有宴必有歌。酒宴是婚禮慶賀的主要形式，婚禮的許多儀式都要伴隨酒宴進(jìn)行，所以宴歌自然成為婚禮歌的重要組成部分。所謂婚禮宴歌，就是在婚禮酒宴上演唱的帶有一定儀式性質(zhì)的歌曲。

　　婚禮宴歌一部分直接來源于宴歌，一部分來源于政教儀式歌，還有的來源于贊歌、思親思鄉(xiāng)歌等。宴歌、政教儀式歌以及其他種類的歌曲同婚禮的結(jié)合，從而形成演唱內(nèi)容、方式、數(shù)目適合婚禮儀式要求的婚禮宴歌，這必然有一個(gè)發(fā)展過程。

　　從蒙古族婚禮歌的傳承歷史考証判斷，這種結(jié)合在蒙、元以前早已開始，到蒙、元時(shí)期已經(jīng)形成規(guī)范﹔明、清之際，隨著封建制度的深化和佛教思想的滲透不斷發(fā)展變異。由于缺乏完整的原始資料，雖然很難將這一歷史過程、特別是早期蒙元前后的狀況描述出來，但是這一歷史結(jié)合的積淀，在我們后來搜集到的蒙古族各部各地區(qū)的婚禮宴歌中傳承了下來。在這些可靠的資料基礎(chǔ)上，運(yùn)用歷史比較的方法，對(duì)明、清之際婚禮宴歌的內(nèi)容、形式、演唱特征作一透視掃描還是可能的。綜合近年來國(guó)內(nèi)外的研究成果，這些特征是：(1)婚禮宴歌是一組內(nèi)容莊重、有音樂伴奏、在婚禮宴會(huì)上不重復(fù)唱的耿﹔(2)婚禮宴歌的內(nèi)容一般是頌揚(yáng)政教升平，贊美季節(jié)山水、家鄉(xiāng)美景、父母恩情、矯健駿馬等，曲調(diào)形式有的地區(qū)完全唱“長(zhǎng)調(diào)”，有的地區(qū)“長(zhǎng)調(diào)”“短調(diào)”并舉﹔(3)婚禮宴歌一般由男方和女方專門聘請(qǐng)的婚禮歌歌手獨(dú)唱或領(lǐng)唱，唱至段落末尾眾人以拖腔重復(fù)句相唱和以增強(qiáng)歡樂氣氛﹔(4)婚禮宴歌作為一組約定俗成的禮儀歌，配合婚宴的開始、進(jìn)展、結(jié)束，有固定的首歌、中間的歌、民歌，不同地區(qū)的首歌、中間的歌、尾歌以及演唱方式都有所不同。如我國(guó)察哈爾地區(qū)的首歌是《雪山》，中間的歌和民歌有《三力士歌》、《酒歌》、《小紅馬》、《紫檀馬》、《小黃馬》、《父母二老》等﹔蒙古國(guó)喀爾喀的首歌有《胡琴首曲》、《萬馬之首》等，中間的歌有《三寶》、《高樓》、《夏季》、《金色的圣佛》、《汗山》、《恩孝齊全》、《歡樂》等，尾歌一般是《布谷鳥》、《帶走的小紅馬》、《芒來﹒圖力更》等。我國(guó)巴林地區(qū)是兩首兩首地演唱，其他大多數(shù)地區(qū)都是三首三首地演唱。

　　婚禮宴歌中儀式性最強(qiáng)的是首歌和尾歌。在女方的喜宴上，唱首歌標(biāo)志著送親酒宴的開始，唱尾歌標(biāo)志著送親酒宴的 結(jié)束和送親儀式的開始﹔在男方的主宴上，唱首歌標(biāo)志著迎親酒宴的開始，唱尾歌標(biāo)志著迎親酒宴的結(jié)束和送賓儀式的開始。

　　2、婚禮娛樂歌

　　所謂婚禮娛樂歌，是指伴隨婚禮儀式的婚禮正宴結(jié)束，帶有一定儀式性的婚禮宴歌唱完之后，參加婚禮慶賀的賓客、特別是青年人還沒有盡興，在自由延續(xù)的酒宴上唱的短調(diào)歌曲。這種婚禮娛樂歌在烏拉特地區(qū)稱“花歌”，在阿拉善地區(qū)稱“耗時(shí)底歌”，在布里亞特地區(qū)稱“戒指歌”，其在婚禮儀式中的功能主要是慶賀娛樂。

　　婚禮娛樂歌的演唱雖然比較自由，但內(nèi)容范圍并不是沒有限制，庸俗悲傷以及與婚禮酒宴氣氛不協(xié)調(diào)的歌曲仍然禁止演唱，演唱的方式主要是輪番獻(xiàn)歌、敬酒、罰酒。被選定的婚禮主持人有權(quán)指定任何一個(gè)婚禮參加者唱歌，被指定的人唱了，大家共飲。如果不會(huì)唱，就罰一大瓢馬奶酒。所以凡參加婚禮者，每個(gè)人都要淮備內(nèi)容形式適合在婚禮上唱的“婚禮的三首歌”。因?yàn)榘凑斩Y俗的要求唱好這三首歌(實(shí)際不止三首)很不容易，民間諺語中有“婚禮酒宴的三首歌，那達(dá)慕的三道 “關(guān)”的比喻。

　　婚禮娛樂歌和婚禮儀式的結(jié)合比較松散，變異性也較大。經(jīng)比較分析，居住在我國(guó)巴爾虎地區(qū)的布里亞特人婚禮中的《戒指歌》是晚清以前的一種婚禮娛樂歌。在姑娘出嫁頭一天晚上舉行的“姑娘的通曉那達(dá)慕”──即送親儀式過程中，蒙古包外面的狂歡歌舞結(jié)束之后，大家回到屋里開始“藏戒指”的游戲，同時(shí)唱《戒指歌》。參加游戲的青年分成東西兩方，一方藏戒指，一方尋找。藏戒指的將戒指藏在自己一方某一人的手中，然后通過雙方唱歌來尋找戒指，而且雙方的歌都不能重復(fù)，有點(diǎn)賽歌的性質(zhì)。

　　3、婚禮儀式歌

　　婚禮儀式歌是和婚禮儀式不可分割地結(jié)合在一起、為實(shí)現(xiàn)儀式確認(rèn)和維護(hù)的某種人際關(guān)系、倫理道德規(guī)范而唱的歌。和前兩類婚禮歌比較，婚禮儀式歌和婚禮儀式的結(jié)合更加緊密固定，是真正意義上的婚禮歌。

 

　　從我們現(xiàn)在占有的資料看，在巴爾虎、錫林郭勒、巴林等地的婚禮儀式中看不到明顯的婚禮儀式歌﹔在烏拉特婚禮上唱的婚禮宴歌的尾歌《阿勒泰杭蓋》等，既是婚禮宴歌，又像婚禮儀式歌，兩種功能兼而有之﹔在鄂爾多斯婚禮送親儀式上唱的《一度長(zhǎng)的黑發(fā)》、《送親歌》，科爾沁婚禮“獻(xiàn)紉鐙酒”儀式上唱的《紉鐙酒歌》，我國(guó)布里亞特婚禮搶親儀式上唱的《搶親歌》，“姑娘的通曉那達(dá)幕”儀式上唱的《五叉歌》，屬于完全意義的婚禮儀式歌。聯(lián)系第二章婚禮祝贊詞分析，可以看出，蒙古族婚禮和儀式不可分割地結(jié)合在一起的民俗文學(xué)形式主要是婚禮祝贊詞，而不是婚禮儀式歌﹔婚禮儀式歌雖然根源于婚禮儀式，但從直接聯(lián)系看，是從婚禮宴歌發(fā)展演變而來，各部族各地區(qū)沒有形成統(tǒng)一的規(guī)范。

　　在存在婚禮儀式歌的地區(qū)，其儀式歌主要是和送親儀式結(jié)合在一起的各類《送親歌》，這與蒙古族傳統(tǒng)的族外婚制度和遠(yuǎn)娶遠(yuǎn)嫁的習(xí)俗有關(guān)。其中我國(guó)布里亞特的《五叉歌》最具代表性。

　　男子三項(xiàng)游戲歌

 

　　被譽(yù)為蒙古族游戲娛樂之最的男子三項(xiàng)游戲──摔跤、射箭、賽馬，無論從民間傳承，還是從文獻(xiàn)記載考察，都具有古老的傳統(tǒng)。和摔跤、射箭、賽馬的某些儀式結(jié)合在一起的儀式歌，雖然至今還沒有找到更多確切可靠的文獻(xiàn)根據(jù)，但從其和男子三項(xiàng)游戲緊密結(jié)合的關(guān)系推斷，從某些儀式歌本身的內(nèi)容形式分析，有一部分也是比較古老的基本屬于晚清以前的作品如《邀跤歌》、《蘇林哦海歌》、《萬馬之首》。

　　1、《邀跤歌》

　　蒙古族具有一定規(guī)模的摔跤比賽，特別是那達(dá)慕大會(huì)上的摔跤比賽，都有一定儀式。這些儀式主要是：摔跤入場(chǎng)儀式，比賽出場(chǎng)儀式、發(fā)獎(jiǎng)儀式。《邀跤歌》是在比賽出場(chǎng)儀式上唱的儀式歌。就錫林郭勒盟傳統(tǒng)的比賽出場(chǎng)儀式看，大體過程是這樣：在摔跤場(chǎng)的西北、東南兩個(gè)方向，分成左右兩組的摔跤手相對(duì)而立，兩組摔跤手的前面，各有兩位長(zhǎng)者并肩站立形成一個(gè)進(jìn)入場(chǎng)地的入口。兩個(gè)組相遇比賽的跤手將兩臂分別搭在兩位長(zhǎng)者的肩上，俯身等待出場(chǎng)。這時(shí)預(yù)先請(qǐng)來的歌手們唱起了《邀跤歌》，反復(fù)唱三次。歌聲一落，兩邊的跤手從兩名長(zhǎng)者中間躍入場(chǎng)地，跳著鷹舞，開始比賽。

 

　　目前我們看到的由民間文藝工作者搜集記錄的《邀跤歌》有兩種變體，一種是由烏﹒那仁巴圖、達(dá)﹒仁沁從察哈爾、杜爾伯特搜集，收入1979年內(nèi)蒙古人民出版社出版的《蒙古民歌五百首》上卷，之后又由達(dá)，桑布等從錫林郭勒盟搜集、收入、1988年內(nèi)蒙古人民出版社出版的《蒙古民歌叢書──錫林郭勒盟集》題名《邀跤歌》(二)的變體﹔另一種是由達(dá)﹒桑布等搜集、收入《蒙古民歌叢書──錫林郭勒盟集》題名《邀跤歌》(一)的變體。我們?cè)L問了這首歌的搜集者達(dá)，桑布和內(nèi)蒙古摔跤隊(duì)的老教練特木爾等同志，他們都認(rèn)為這首歌作為蒙古族摔跤儀式的一部分已經(jīng)流傳了很長(zhǎng)時(shí)間，是一首古老的歌曲。特木爾教練今年已八十多歲，他是抗日戰(zhàn)爭(zhēng)時(shí)期內(nèi)蒙古跤壇戰(zhàn)勝日本相撲運(yùn)動(dòng)員的著名摔跤手。他說，在他的祖父剛剛懂事騎著光背馬去觀看那達(dá)慕摔跤比賽的時(shí)候，就聽到唱這首歌。由此推斷這首歌在晚清以前已經(jīng)成為蒙古族摔跋儀式的一部分流傳是有根據(jù)的。但是，在搜集資料過程中我們同時(shí)發(fā)現(xiàn)，這首歌流傳的范圍基本是漠南地區(qū)，其中主要是錫林郭勒、察哈爾、昭烏達(dá)、哲里木、呼倫貝爾等盟旗。這說明這首歌產(chǎn)生的年代又不是太早，沒有經(jīng)過蒙、元帝國(guó)大一統(tǒng)的行政力量加以推廣普及，甚至沒有經(jīng)過明代中葉達(dá)延汗再度統(tǒng)一蒙古所恢復(fù)起來的政治、經(jīng)濟(jì)、文化聯(lián)系加以交流傳布，而是明代后期蒙古封建主再度出現(xiàn)割據(jù)，形成漠南蒙古、漠北蒙古、漠西蒙古之后，在漠南蒙古所產(chǎn)生形成的。

 

　　蒙古族歷史上的禮儀歌曲一般都是用長(zhǎng)調(diào)唱的，《邀跤歌》也不例外，所以民間將《邀跤歌》也稱作《邀跤長(zhǎng)調(diào)》。為摔跤手比賽的出場(chǎng)儀式所決定，這首歌只有一句詞：“我們的摔跤手出場(chǎng)了!”語言簡(jiǎn)潔樸素，富于鼓動(dòng)性。所謂兩種變體，主要是曲調(diào)不同?！堆痈琛?一)是降B調(diào)，曲式結(jié)構(gòu)屬雙句雙樂段復(fù)合模進(jìn)結(jié)構(gòu)，旋律比較曲折彎轉(zhuǎn)，《邀跤歌》(二)是D調(diào)，曲式結(jié)構(gòu)屬雙句單樂段結(jié)構(gòu)，旋律比較平直。二者比較，除地區(qū)差異外，《邀跤歌》(二)可能更為古老。這兩種變體的曲調(diào)雖然不同，但旋律的進(jìn)行表現(xiàn)出共同的特征：第一、音高以中低音為主，低音區(qū)所占的比例比一般的長(zhǎng)調(diào)歌曲更多﹔第二、旋律平直，跳躍性小，三連音、裝飾音比一般長(zhǎng)調(diào)歌曲少。所以兩首歐演唱起來都表現(xiàn)出共同的風(fēng)格，雄渾蒼勁，精獷豪放，烘托出即將展開的拼搏激戰(zhàn)的氣氛，助長(zhǎng)了躍躍欲試的跤手的威猛。歌聲一落，兩邊的摔跤手躍入場(chǎng)地，跳著矯健的鷹舞，像雄鷹展翅搏擊一般奔向?qū)Ψ?。頃刻間，雙方手臂糾纏，腿腳互擊，展開狂風(fēng)暴雨般的較量，充分表現(xiàn)出蒙古民族傳統(tǒng)的精神品格──力和勇。

　　2、《蘇林哦嗨歌》

　　蒙古族傳統(tǒng)的射箭競(jìng)技基本分兩種形式，一種騎射，一種步射。不同的部族地區(qū)在進(jìn)行這兩種形式比賽的漫長(zhǎng)過程中又往往形成了不同的比賽規(guī)則和儀式。和射箭比賽儀式結(jié)合在一起的口頭文學(xué)，主要是發(fā)獎(jiǎng)儀式上朗誦的《弓箭贊詞》，這種贊詞幾乎每個(gè)部族地區(qū)都有，變體很多。與此同時(shí)，在一些部方地區(qū)伴隨著一些特殊的比賽規(guī)則、儀式，還傳承著一部分儀式歌，如蒙古國(guó)喀爾喀地區(qū)的《蘇林哦嗨歌》等。

　　射箭競(jìng)技在蒙古族歷史上雖然曾經(jīng)十分普及和盛行，但是到近代以后，隨著槍炮的發(fā)明使用，弓箭在戰(zhàn)爭(zhēng)、狩獵中使用價(jià)值的下降，體育游戲中的射箭競(jìng)技也呈衰降趨勢(shì)。雖然不能武斷地說近代以后不可能再產(chǎn)生射箭儀式歌，但可能性畢竟很小?！恫菰嚒芬粫榻B《蘇林哦海歌》時(shí)寫道：“蘇林哦海是從古代傳承下來的表現(xiàn)弓箭手們喜悅心情的一種形式?！边@是可信的。

　　“蘇林”，漢意是射箭比賽用的皮圈靶，“哦臨”，是表示贊賞的感嘆詞?！疤K林哦海”，是對(duì)射手射中靶以后一種贊賞的呼喊，它在比賽中首先發(fā)揮著報(bào)靶的功能，后來這種功能有所擴(kuò)大，“哦?！钡暮艉把葑兂蔀閯?dòng)聽的音樂旋律，發(fā)展成為《蘇林哦海歌》。根據(jù)文字記載和錄像資料，由報(bào)靶功能擴(kuò)大的《蘇林哦海歌》主要有兩種，一種是《山布林哦?！罚环N是《奈金哦?！?，歌詞都很簡(jiǎn)單，只一句話，中心詞是“哦海”。《山布林哦?！?，是出場(chǎng)比賽的射手引發(fā)和扣射之前，裁判員和其他運(yùn)動(dòng)員排成兩行和靶位成直角站在靶的兩端，為請(qǐng)射手射發(fā)，以柔和徐緩的長(zhǎng)調(diào)唱的“哦?！?。射手射中靶環(huán)的話，使勁喊“哦?！币詧?bào)靶?！赌谓鹋逗！罚窃诒荣愰_幕和閉幕儀式上唱的“哦?！?，音調(diào)溫柔親切，表現(xiàn)了參加競(jìng)技的弓箭手們相互友好、相互學(xué)習(xí)的愿望和感情。

　　3、《萬馬之首》

 

　　蒙古族賽馬既是速度的較量，又是耐力的較量，既是騎藝的較量，又是對(duì)馬的調(diào)教吊控技術(shù)的較量，所以賽程距離較長(zhǎng)，一般在50─70華里之間。賽馬的終點(diǎn)在那達(dá)慕會(huì)場(chǎng)，起點(diǎn)在50一70華里之外的某地。清晨，當(dāng)摔跤比賽尚未開始之前，參賽的小騎手們(一般都是十五歲以下的兒童)乘馬入場(chǎng)，環(huán)繞為祈求他們平安而燃起的火堆繞場(chǎng)一周，跟隨裁判向起點(diǎn)出發(fā)。據(jù)札奇斯欽所著《蒙古文化與社會(huì)》一書介紹，參賽騎手環(huán)繞火堆一周時(shí)，伴有歌唱。但是札奇斯欽并未指出唱的是什么歌，也未明確說明唱歌是否是這一繞場(chǎng)出發(fā)儀式的構(gòu)成部分。根據(jù)文獻(xiàn)記載和民俗民間文藝工作者搜集的賽馬儀式歌、詞以及我們的實(shí)地考察，截止到目前，還沒有找到和這出發(fā)儀式不可分割地結(jié)合在一起的歌，許多地方賽馬的這一方式也不唱歌。所以我們推測(cè)，札奇斯欽所敘述的歌并不一定是儀式歌，很可能是一般性的馬贊歌或表達(dá)歡樂情緒的娛樂歌。當(dāng)身穿鮮艷服裝的小騎手們從起點(diǎn)出發(fā)，像離弦的彩箭，經(jīng)過約70華里的飛馳，在呼嘯和歡呼聲中到達(dá)終點(diǎn)的時(shí)候，身跨坐騎、手持名次長(zhǎng)牌的終點(diǎn)裁判們看淮名次，催馬迎上去，將長(zhǎng)牌交到小騎手的手中，接著舉行發(fā)獎(jiǎng)儀式。獲獎(jiǎng)的馬數(shù)根據(jù)那達(dá)慕規(guī)模的大小、參賽馬數(shù)的多少分別為三到多名不等，獲獎(jiǎng)?wù)甙R和馬的主人、騎手，獎(jiǎng)品同摔跤、射箭一樣，是不同等級(jí)的九九八十一件獎(jiǎng)品，同獎(jiǎng)品一起授予頭馬、二馬、三馬……“喜慶之首”、“吉祥之駿”、“初升之日”、“鷂鷹”、“大象”、“青獅”等等不同的稱號(hào)。發(fā)獎(jiǎng)的同時(shí)，民間祝頌人要分別為頭馬、二馬、三馬等獻(xiàn)誦祝贊詞。在有的部族地區(qū)，獻(xiàn)誦祝贊詞的同時(shí)還要唱馬贊歌。

 

　　蒙古族配合各種禮儀的祝贊詞雖然是朗誦，但和朗誦一般的詩(shī)歌韻文不同，其抑揚(yáng)頓挫的節(jié)律音高比較固定，具有一定的韻調(diào)，俗稱宣敘調(diào)。錫林郭勒盟阿巴哈納爾旗一帶的馬贊詞在傳承中更加加強(qiáng)了音樂性，所以有的民間文藝工作者將其韻調(diào)的旋律樂譜記錄下來，把它當(dāng)作歌收入了蒙古民歌匯集。從民歌自身的基本構(gòu)成因素詞和曲判斷，阿巴哈納爾旗一帶的馬贊詞二者都具備，應(yīng)該說當(dāng)作民歌搜集是可以的。但是從蒙古族傳統(tǒng)的祝贊和民歌兩種不同的體裁的區(qū)分看，阿巴哈納爾旗一帶的馬贊詞，其詞的詩(shī)節(jié)、詩(shī)段的構(gòu)成和傳統(tǒng)的祝贊詞完全一樣，都是多行一節(jié)、多節(jié)一段，而不同于民歌的兩行一節(jié)、四行一節(jié)，兩節(jié)一段、四節(jié)一段﹔其韻調(diào)旋律的基本部分也仍未脫出傳統(tǒng)祝贊詞的宣敘調(diào)，每一樂句 (亦即每一詩(shī)行）基本沒有音高變化，整個(gè)旋律的節(jié)奏簡(jiǎn)單一律，和民歌富于變化的旋律相去較遠(yuǎn)，只不過在結(jié)尾處增加了一個(gè)長(zhǎng)調(diào)民歌的華彩拖腔。所以，無論從詞的韻律特征看，還是從曲的旋律特征看，阿巴哈納爾旗一帶的馬贊詞和其他地方的馬贊詞一樣，應(yīng)該基本劃入祝贊詞的范圍。

　　在蒙古族的大多數(shù)部族地區(qū)，和賽馬的發(fā)獎(jiǎng)儀式結(jié)合在一起的口頭文學(xué)只有祝贊詞，但是在少數(shù)部族地區(qū)，在朗誦馬贊詞的同時(shí)還唱馬贊歌，如1696年喀爾喀七旗那達(dá)慕賽馬會(huì)上唱的《萬馬之首》。《萬馬之首》這首歌，雖然開始是貴族人的作品，后來又完全轉(zhuǎn)化成為婚禮首歌，不在賽馬的發(fā)獎(jiǎng)式上演唱了。但是，這首由喀爾喀的達(dá)爾罕親王所寫的歌曲，其創(chuàng)作初始，恐怕就是模仿賽馬發(fā)獎(jiǎng)儀式的馬贊詞或馬贊歌而寫的，并當(dāng)即配樂演唱獻(xiàn)給了那達(dá)慕大會(huì)﹔而且，后來這首歌確實(shí)成為喀爾喀七旗三年一度的那達(dá)慕大會(huì)賽馬發(fā)獎(jiǎng)儀式的馬贊傳承了一段歷史時(shí)期，已經(jīng)完全民俗民間化了。

　　嘲爾歌

 

　　本世紀(jì)六十年代以后，我國(guó)內(nèi)蒙古民間文藝工作者從錫林郭勒地區(qū)陸續(xù)搜集到10余首嘲爾歌。1979年，烏﹒那仁巴圖等搜集整理、內(nèi)蒙古人民出版社出版的《蒙古民歌五百首》(上)選錄了其中的《圣主成吉思汗》等5首﹔1988年，達(dá)﹒桑布等搜集整理、內(nèi)蒙古人民出版社出版的《蒙古民歌叢書──錫林郭勒盟集》禮儀歌分類中選錄了《像太陽(yáng)升起》等10首。比較兩次出版的相同作品，詞曲存在不同程度的差異，有的屬于不同的變體。 “嘲爾”，辭書最早見《華夷譯語》，漢字音譯“搠兀兒”，釋作蕭，實(shí)際即胡笳，一種北方民族古老的木管三孔樂器。蒙古族民間將音樂的低音稱作“嘲爾”，在較早的時(shí)候?qū)ⅠR頭琴也稱作“嘲爾”。嘲爾歌，即帶“嘲爾”和聲伴唱的一種禮儀歌，一般只在莊重的慶典禮儀上演唱。演唱的具體方式是：一位或兩位禮賓主歌手演唱正歌的同時(shí)，幾位稱作“嘲爾奇”的伴唱者從喉嗓根部發(fā)出一種低音和聲，給主歌配一種底音，以烘托氣氛。

　　據(jù)考證，嘲爾歌來源于民間的 “浩賴﹒嘲爾”。“浩賴”，蒙語喉嗓，“浩賴﹒嘲爾”，即用喉嗓發(fā)出一種美妙動(dòng)聽的音樂低音，以自?shī)首詷贰４蠹s在明代蒙古中后期，民間的“浩賴，喇爾”被 “鄂托克”、“愛瑪克”等大小社會(huì)集團(tuán)莊重的慶典禮儀歌所利用吸收，經(jīng)專業(yè)或半專業(yè)化的禮賓歌手加工改造，發(fā)展成為一種帶“嘲爾”的禮儀歌，即嘲爾歌，并進(jìn)入宮廷。清朝年間，嘲爾歌繼續(xù)得到發(fā)展，清末民初，隨著社會(huì)禮儀的變化，開始消亡。到本世紀(jì)六十年代搜集的時(shí)候，只有少數(shù)資深的民間老藝人會(huì)唱，并回憶出一小部分歌曲。

　　現(xiàn)在搜集到的10余首嘲爾歌，基本是明、清之際的作品， 內(nèi)容大體可以概括為三個(gè)方面：

　　1、贊頌家鄉(xiāng)山水、季節(jié)候鳥等與親族有關(guān)系的物象

 

　　成吉思汗及其子孫統(tǒng)一蒙古諸部，雖然先后建立了以萬戶、千戶、百戶為軍政單位的奴隸制、封建制社會(huì)，但是在蒙古本土始終沒有完全打破氏族、部族的血緣紐帶。元朝崩潰，順帝北返故土后，明代蒙古代替千戶制而出現(xiàn)的“鄂托克”、”愛瑪克”等社會(huì)集團(tuán)，既是住在一定地域人們的經(jīng)濟(jì)單位，又常常是以親族為單位的結(jié)合體。所以，現(xiàn)在搜集到的當(dāng)時(shí)理應(yīng)在“鄂托克”、“愛瑪克”等社會(huì)集團(tuán)慶典禮儀上演唱的10余首嘲爾歌，大約有三分之一都包含有贊頌親族關(guān)系的內(nèi)容。如《金色的藏青果》。這首歌中贊頌的八種美好事物有六種即與親族有關(guān)系。五畜的營(yíng)養(yǎng)是部族集團(tuán)生存的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)﹔圖錫墨德是管理部族集團(tuán)的行政官員﹔父母對(duì)子女的教育、舅家?guī)Ыo外甥們的好運(yùn)，是部族集團(tuán)成員安康幸福的重要保證﹔同輩青年人的和睦相處，同族人的歡樂聚會(huì)，是部族集團(tuán)興旺的象征。這里所謂“美好” 的，實(shí)際也是重要的。歌詞以形象的比喻和典型的生活畫面概括了當(dāng)時(shí)部族集團(tuán)社會(huì)生活最重要的倫理綱常。

　　2、贊頌圣主成吉思汗

 

　　具有親族關(guān)系泊大小部族集團(tuán)在明代蒙古的社會(huì)生活中仍然占有重要地位，這是一個(gè)方面。另一方面，統(tǒng)一的汗權(quán)，“天授汗權(quán)”的最高代表成吉思汗，在全體蒙古人的心目中也占有難以動(dòng)搖的地位，特別是在明代蒙古中央汗權(quán)和異姓權(quán)臣長(zhǎng)期斗爭(zhēng)、元室后裔及其扶持者為樹立汗統(tǒng)的權(quán)威，不斷倡導(dǎo)和強(qiáng)化對(duì)成吉思汗的崇拜中，出現(xiàn)贊頌圣主成吉思汗的嘲爾歌，可以說是歷史的必然。喳──圣主成吉思汗所創(chuàng)建，全體蒙古的法度規(guī)章，讓我們斟滿回鍋的奶灑，共同慶賀歡唱。啊咿召咳，啊咿喂都扎。這是嘲爾歌《圣主成吉思汗》幾種變體的中心唱段，歌詞雖然簡(jiǎn)明，但思想顯豁，突出了成吉思汗所創(chuàng)建的包括“全體蒙古”的民族國(guó)家，突出了標(biāo)志新的社會(huì)制度的“法度規(guī)章”。幾種變體的唱段多少不等，但每一段的內(nèi)容結(jié)構(gòu)都相同，只是詞句有所不同，形成同構(gòu)復(fù)踏。全歌在中心唱段的復(fù)踏中突出了中心思想，烘托出對(duì)成吉思汗的無限崇拜之情。

　　3、封建倫理道德的訓(xùn)諭祝贊

　　訓(xùn)諭祝贊是蒙古族傳統(tǒng)宴歌的重要內(nèi)容，而蒙古族的禮儀又往往和酒宴結(jié)合一起，所以搜集到的嘲爾歌中諭祝贊的內(nèi)容山很突出，《前世積德》、《像太陽(yáng)升起》、《星月》三首偏重訓(xùn)諭，《晴朗的天空》、《孔雀》兩首偏重祝贊，幾乎占到10余首歌的一半。嘲爾歌最突出的形式特征是“嘲爾”伴唱。歌詞有的兩行一段構(gòu)成一個(gè)意義單位，有的四行一段構(gòu)成一個(gè)意義單位﹔兩行一段的內(nèi)容多為訓(xùn)諭祝贊，類似雙行的諺語格言，四行一段的同一般民歌。曲調(diào)主旋律均為“長(zhǎng)調(diào)”，與歌詞相配，兩行一段的曲式結(jié)構(gòu)多為二句體單樂段，四行一段的多為四句體雙樂段。嚴(yán)肅的內(nèi)容，平穩(wěn)舒緩的“長(zhǎng)調(diào)”，開頭“喳──”的呼喚，每段末尾“啊咿召咳，啊咿喂都扎”的唱和，再伴以洪厚的“嘲爾”低音和聲，風(fēng)格莊嚴(yán)凝重。

　　通過上述分析看到，嘲爾歌作為明、清之際大小部族集團(tuán)的慶典禮儀歌，從內(nèi)容到形式反映親族關(guān)系、部族利益的同時(shí)，主要表現(xiàn)了當(dāng)時(shí)封建統(tǒng)治階級(jí)的思想、愿望、感情，基本上是為封建統(tǒng)治階級(jí)服務(wù)的。所以搜集整理者發(fā)現(xiàn)，嘲爾歌“雖然具有高度的藝術(shù)性，但流傳并不廣泛普遍”。（來源：蒙古語、網(wǎng)絡(luò)等）